Mezi městy a rolníky Japonska, čaj pití, nazvaný "čaj shromáždění", byl kdysi rozšířený. Na rozdíl od luxusních čajových turnajů aristokratů se jednalo o skromné, někdy tiché setkání. Tak vznikla jedinečná estetika japonského čaje s vnitřním soustředěním a duchovním konsensem účastníků..
V Japonsku čaj přišel v VIII. Buddhisté mnozí z Číny, Koreje nebo Indie, stejně jako japonští cestovatelé, kteří navštívili Čínu, by ho mohli přinést. Předpokládá se, že první čajové plantáže porazil mnich Saisho v Kjótu, na úpatí hory Heizan, v roce 802, ale teprve od 12. století. pitný čaj se v Japonsku rozšiřuje. Kvůli činnosti kněze Eisai (1141-1215). Přivezl čajové křoviny z Číny a začal pěstovat čaj v klášteře zenového buddhismu. Čaj přinesený Buddhu. Byl opilý během náboženských rituálů a meditací. Eisai ve svých spisech zdůraznil výhody čaje pro zachování a podporu zdraví..
Zakladatel jiného směru zenového buddhismu v Japonsku - kněze Dogen (1200-1253) také přispěl k šíření čajové kultury a čaje. V XII-XV století. S rostoucím vlivem zenských buddhistických klášterů se čaj piva stává populární nejen mezi mnichy, ale také mezi samuraji, městskými obyvateli a aristokrati. Počínaje 12. stoletím. z Číny do Japonska proniká metodou vaření drceného čaje. Odtud také přišel zvyk uspořádat zábavu ve formě čajových turnajů. Zpočátku takové turnaje pořádaly mnichové v klášterech a samurajci, kteří byli následovníky zenového buddhismu, se jich také účastnili. Čajové turnaje byly obzvláště rozšířené v XIV-XV století. Během čajového turnaje měli hosté vybrat "dobré" a "špatné" odrůdy. Ten, kdo správně odhadl více odrůd, získal cenu..
Filozofii filozofie a estetiky zenového buddhismu obohatila budhistický mnich Murat Dzyuko. Kázal, že pravda o Buddhu může být známá dokonce i v gestech, které doprovázejí plnění čajového poháru horkou vodou (jazyk gest je v buddhismu, stejně jako v mnoha jiných náboženstvích, které mají velký význam). Tvrdil, že čajový obřad nebyl jenom použití určitého nápoje, ale způsobu, jak se připojit k filozofii umění pít čaj. Na dvoře Shogun Ashikagi Murat začal používat malou místnost Dojinsai na čajový obřad. Kontrastoval luxusní slavnosti čajových turnajů s přirozeností a jednoduchostí. Čajový obřad, který sám Murata vedl, byl pokus zbavit se starostí a problémů smrtelného světa, uniknout z drsné reality do atmosféry ticha a klidu. Murata nejprve formulovala čtyři principy čajového obřadu: harmonie ("va"), respekt čistotu ("sei") a ticho, mír ("seki"). Kromě toho mlčení, mír ho chápali jako osvícenou osamělost. Symbol principu "wabi" jako touha po jednoduchosti a přirozenosti Murata Jyuko považuje obraz osamělé větvičky švestkových květů v zasněženém lese.
Následníkem případu Murata byl mistr Zuo Takeno (1502-1555). On je připočítán s vytvořením čajovny (Tsyatsu), ve kterém ceremonie sama byla držena. Vycházeje z principu wabi, Takeno dal Tysytsi vzhled malého rolnického domu s doškovou střechou. Během čajového obřadu Takeno začal široce využívat keramické nádoby, které byly vyrobeny japonskými mistry v oblastech Bizen, Seto, Shiga.
Žák Zuo Takeno byl vynikajícím šéfem čajového obřadu Sen No No Rikyu (1522-1591). Pokračoval v tradicích svých učitelů: vylepšil čajovnu a rozvíjel principy vytváření zahrady (tyaniva, roji) kolem něj. Z mnoha čajových domů, které vytvořil po celý svůj život, přebývá až do dnešního dne pouze ta'anský pavilon v chrámu Mökian (v blízkosti Kjótského protokolu). Rikyu rozvinul etiketu pro účastníky ceremonie, určil povahu rozhovorů, které měly vytvořit náladu odloučení od každodenního života a usilovat o poznání krásy..
V XV-XVI století. Čajový obřad se změnil v rituální filozofické mini-představení, ve kterém každý detail, objekt, pořadí věcí měl svůj zvláštní, jedinečný význam. Návrh čajovny a zařízení přilehlé zahrady byly spojeny s estetickými kategoriemi "sabi" a "wabi", které označují harmonickou fúzi rafinované a jednoduché, klidné a smutné, skryté krásy, lakoniku, tlumené barvy. Prostřednictvím malé zahrady sousedící s pavilonem, kde se konala čajová ceremonie, cesta byla vyrobena z kamenů, kamenných svítilen a na zahradě stály jen kameny pokryté mechem. Na zahradě se obvykle vyskytují borovice, cypřišky, bambus, stálezelené keře. Všechny prvky zahrady na čajové ceremoniály by měly vytvořit zvláštní náladu soustředění a oddělení..
Díky principu Rikyu byl princ Sabie interpretován jako nový typ krásy, který je ztělesněn nejen architekturou čajovny a strukturou čajovní zahrady, ale také výběrem všech položek: caddies, varná konvice pro vařící vodu, šálky na čaj. V čajovém obřadu, podle Rikyu, měl být vše jediný umělecký soubor..
Zvláštní důraz byl kladen na návrh čajovny. Jedná se o malou místnost, která vede k úzkému a nízkému vstupu - asi 60 cm na délku a šířku. Takové snížení vstupu do čajovny má hluboký filozofický význam: každý, kdo se chce připojit k vysokému umění čajového obřadu, bez ohledu na hodnost a hodnost, musí bezpochyby ohýbat, protože všichni jsou zde stejní. Nízký vstup také neumožnil aristokratům z vojenské třídy vstoupit dovnitř s ozbrojenými - dlouhé meče musely zůstat za prahem. A to bylo symbolické: nechte všechny životní protivenství a světskou marnost nechat z vás, nechte se zde týkat vaše vědomí tady, kde se musíte zaměřit na krásnou.
Ve vnitřku čajovny byl tento výklenek považován za nejdůležitější prvek. Většinou vkládají svitek s obrazem nebo kaligrafickým nápisem a kadidlo s květinami a kadidlo. Tokonoma se nacházelo naproti vchodu a okamžitě přitahovalo pozornost hostů. Zvláštní pozornost byla zvolena pro tokonom, který byl nepostradatelným atributem diskuse během ceremonie. Velká pozornost byla věnována osvětlení Tassiho. Obvykle se v domě nachází šest až osm oken různých velikostí a tvarů, které poskytují nejlepší - ne příliš jasné a ne příliš slabé osvětlení. V některých případech bylo možné posunout rámečky od sebe a hosté by měli možnost obdivovat část zahrady, horu proti večerní obloze nebo měsíc v noci plného měsíce. Nejčastěji však byla okna v čajovně uzavřena..
V průběhu času byl rituál čajového obřadu kanonizován, postupnost jednání a chování byla dána. Jakmile vstoupili do jednoduchých dřevěných bran, hosté se ponořili do zvláštního světa, zanechali za sebou všechny obyčejné a poslušně jen zákony akce. V tiché koncentraci projeli čajovou zahradou. Jak je obvyklé ve všech japonských domácnostech, když vstoupili do čajového pavilonu, hosté si vzali boty a nechali ji u prahu. Sklonili se dolů, vešli dovnitř a také se mlčky usadili, soustředili se na roli v tokonomu a jemnou přirozeností barevného složení. Po nějaké době, během které hosté mohli prozkoumat a vyhodnotit položky v tokenu, se objevil hostitel čajového obřadu (tyadzin). Šikovně se uklonil a seděl naproti němu u krbu, nad nímž visel hrnce s vodou. Před "majitelem" položily všechny potřebné předměty na čajové nádobí: krabici se zeleným čajem, šálek a dřevěnou lžíci. Každý z těchto objektů, nesoucí důležitou estetickou a filozofickou zátěž, byl často opravdovým uměleckým dílem..
"Mistr" se pomalu nasypal do šálku zeleného čaje a pak ho nalil vroucí vodou. Pak s jasnými a koncentrovanými pohyby vylodil tuto hmotu bambusovým šlehnutím, dokud se prášek úplně nerozpustí a nezobrazí se světlá zelená matná pěna. Hosté tiše sledovali probíhající tajemství a poslouchali rytmické poklepání koště na okrajích šálku. Poté "hostitel" s lukem předal pohár hlavnímu, nejcennějšímu hostovi. Pomalu, v malých džbáních, napil svůj čaj - zelenou hořkou koláčovou hmotu tavící v ústech - a pomalu si otíral okraje, vrátil šálek do "hostitele". Šálek prošel z ruky do ruky, aby každý mohl pečlivě prozkoumat, cítil rukama drsný povrch, teplo hlíny. V rozhovoru s hosty nebylo možné mluvit o každodenních záležitostech a problémech, kde se hovořilo jen o kráse svitku v tokonomu, o milosti borového větve v kytici, o přirozeném majestátu šálku. Čajový obřad a zahrádka učí vidět krásu v obyčejné a jednoduché, vidět krásnou malou, aby si uvědomila vysokou hodnotu všeho, co je dáno v tomto životě..
V dnešní době se ženy zabývají především uměleckým obřadem čaje. Nyní se obřad často koná nejen v pavilonech čaje, ale také v jedné z obytných místností domu; často čajový obřad předcházený zachází. Nicméně, duch čajového obřadu zůstává nezměněn: touha vytvořit atmosféru oduševnění, odklon od marných, každodenních starostí a záležitostí. Přesto, čajový obřad je čas, kdy mluvíme o kráse, umění, literatuře, malování, čajovém šálku a svitek v tokonu.